La tradition chinoise nous dit qu'à l'automne le ciel et la terre amorcent leur séparation. À l'inverse du printemps, qui se caractérise par un mouvement énergétique ascendant, l'automne manifeste le déclin du yang et la naissance du yin.
Yin-yang et énergie, fondements de la pensée chinoise
En Chine, plus de 2 000 ans avant notre ère, l'observation minutieuse de toutes les manifestations de la vie sur Terre et dans le ciel permit à l'homme de poser les fondements de la philosophie chinoise. Le fait que tout ce qui existe se meut perpétuellement, se transforme, qu'aucun phénomène n'est stable, fut sa première constatation.
Puis, en observant au fil des jours la nature des relations qu'entretiennent les divers phénomènes, l'être humain s'est rendu compte du caractère relatif de l'activité phénoménale. Ainsi, le jour et la nuit se présentent en alternance, la lumière ne se définit qu'en regard de l'ombre, le froid du chaud, le silence du bruit, etc. Il existe donc un rapport d'oppositions complémentaires entre tous les phénomènes naturels, aucun d'eux ne pouvant être analysé séparément, mais bien toujours en référence à une autre manifestation.
Parallèlement à ce constat, les Chinois remarquèrent que des rythmes et des cycles organisent les mouvements, les changements : cycles circadiens, saisonniers, annuels, cycles de la vie d'un homme. Ces évolutions périodiques se déterminent selon des phases spécifiques : phase de naissance, croissance, maturité, déclin et mort, cette dernière ne marquant pas la fin d'un cycle mais le début d'un nouveau ; en effet, pour tout phénomène, la mort n'est que l'étape précédant la renaissance, à l'instar de la graine qui, tombant de l'arbre et s'enfouissant dans la terre, va donner naissance à un nouvel arbre.
Ces premières observations ont donné lieu à une classification des phénomènes selon les termes Yin et Yang, «l'obscur et le lumineux », représentation binaire de toutes les manifestations de l'énergie, du principe de vie.
Le mot “Yin” signifie “obscurité”. Il représente la féminité, la sagesse, les émotions, la lune, le froid. Le mot “Yang” à l’inverse signifie "lumière" et représente l’action, la chaleur, le soleil, le mouvement, la compétition.
Revenons à nos moutons… d’automne.
Après la période de saturation du Feu de l'été dans l'expression d'un yang maximum, et grâce au pouvoir de maturation et de transformation de l'élément Terre dans l'intersaison, l'automne déploie une énergie plus tempérée.
Les forces du Ciel se retirent doucement, la lumière solaire, moins ardente, teinte d'un éclat
particulier les couleurs des paysages, éclat propre au métal. Celui-ci, associé à l'ouest, au soleil couchant, nous offre comme le crépuscule les nuances poudrées et profondes des ocres, des ors et des bruns. Fascinante beauté funeste ! Toutes les forces de vie, actives aux saisons précédentes, suintent maintenant des fruits de la terre, saturés de chaleur, de couleurs et d'odeurs.
Le rôle de l'homme au sein de la nature est encore sous le signe de l'activité, car il doit cueillir, récolter, trier, engranger tout ce qui lui permettra de passer l'hiver confortablement. Mais nous récoltons ce que nous avons semé. En cela, l'automne nous permet d'évaluer les productions et les moyens mis en œuvre pour mener à bien le travail de la terre, durant les mois précédents.
La fatigue est présente, le climat moins clément, Le temps du repos n’est pas encore venu, mais l’Homme connecté à la Nature, peut enfin pousser un soupir de contentement au terme de son labeur.
Nait en lui un sentiment de profonde contemplation. Il s’agit alors de voir et d’accepter les choses telles qu’elles sont, sans pour autant que cet apaisement intérieur ne soit inhibiteur de l’action. Cette contemplation que nous inspire l'atmosphère automnale, est parfois difficile à intégrer. Si fruits et feuilles en tombant à l’automne ne font que suivre, sans état d'âme, un processus naturel, passant par l'âge mûr puis la mort, peut-être n'est-ce pas la valeur poétique de cette vision qui nous touche. Le temps passe, se déroule, les cycles s'enchaînent et nous entraînent dans le même processus de transformation.
Un certain vague à l'âme peut nous envahir, des pensées nostalgiques et l'incontournable bilan de notre vie passée. Mais la vie est mouvement, changement, et cet «arrêt sur image» n'a pas lieu de se prolonger.
Même en automne, expression d'une énergie crépusculaire, le soleil se lève tous les matins et nous aussi !
L'automne, comme chaque saison, offre des temps forts de célébration. Les fêtes saisonnières, dans toutes les traditions, conservent une valeur capitale dans l'achèvement d'un cycle et la naissance d'un autre. Ces fêtes traditionnelles ne se conçoivent pas sans musique et sans danses, auxquelles participent toutes les générations. Elles affirment l'identité de la communauté et, par des rituels autour d’objets emblématiques ou concrets de la saison (couleur, fleurs, fruits, feu, etc.) permettent à l'homme d’entrer profondément en correspondance avec l'énergie de l'instant et de s'en nourrir à travers l'exacerbation de tous les sens.
Par la célébration des fêtes saisonnières, l'homme reconnait et accepte pleinement la
naissance ou la mort d'un cycle, confirme par les rituels sa réceptivité aux énergies du cosmos et de la terre.
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Cette semaine, je vous propose une pratique orientée sur l'Automne et sa symbolique. Nous mettrons l'accent sur certaines postures qui, associées à la respiration, relanceront l'Energie des méridiens Poumons et Gros Intestin : organes phares de la saison d'automne. Ainsi qu'une méditation sur le lâcher prise et les cycles de la vie. Bienvenue à tous.
A suivre…
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