Et voilà, l'automne est bien là, chers amis !
Pour rappel, récoltes, rassemblement des forces, arrêt de la croissance, transition, paix, concentration, introspection, amorce du retrait de l’hiver sont les mots clés de cette saison très appréciée par certains et pour d'autres, un peu moins... Qu'on l'aime ou qu'on ne l'aime pas, l'automne finit toujours par s'imposer... en nous rappelant de prendre soin de nous et de notre énergie à l'image du cycle des saisons et de l'impertinence des choses.
Le froid, l’obscurité, l’humidité s'installent doucement. Nous devons, par obligation,
continuer à nous lever tôt mais nous ressentons vite le besoin de nous coucher plus tôt également... car la fatigue s’installe. Il est temps de se préparer à l’hiver. L’énergie amorce le retour vers la profondeur. Les sages ralentissent leurs activités et rentrent dans leur maison. Les autres subissent souvent le retour de manivelle...
Selon la Médecine traditionnelle chinoise, c'est l’élément Métal qui présente les caractéristiques de l’automne. Après l’été, saison Feu de forte activité (expression du Yang à son maximum) et avant l’arrivée de l’hiver, saison Eau du repos et de l’intériorité (pleine expression du Yin), l’automne est une saison intermédiaire qui manifeste le déclin du Yang et la naissance du Yin.
Le poumon, second organe phare de cette saison
Le Poumon, organe Yin, est associé au Métal, élément de la saison d’automne, tout comme le Gros Intestin, organe Yang dont on a parlé précédemment.
En Médecine traditionnelle chinoise, le poumon est appelé « Maître des souffles » car il a pour fonction principale de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps. Il régit bien sûr la respiration et joue un rôle important dans le métabolisme des liquides.
Il a le rôle du Premier ministre qui surveille, soigne et gouverne le capital énergétique. La vitalité énergétique et la vivacité de l’énergie d’un individu relève de sa fonction. Il s'occupe en particulier de l'oxygénation des tissus, des organes, des muscles et des viscères, et il montre par la santé de la peau , l'adéquation de cette oxygénation.
Le Poumon prend soin de la peau, il sert donc d’intermédiaire entre l’organisme et l’environnement extérieur.
Il contrôle également les vaisseaux sanguins dans la mesure où c’est son énergie qui aide le Coeur à contrôler la circulation du sang.
Le nez, organes des sens, orifice du Poumon.
En Médecine traditionnelle chinoise, le nez est appelé «l'orifice du poumon». Si les poumons sont forts, l'odorat sera très développé.
L'odeur associée à l'élément Métal est l'odeur du rance, du putride, de la macération. Les fruits et légumes matures en automne doivent être récoltés, préservés pour l'hiver dans des conditions précises pour éviter leur dégradation.
En automne, la nature dispense une multitude de parfums propres à développer notre sens olfactif, à nourrir l'énergie de nos poumons et ainsi notre corps entier.
Odeur des sous-bois de l’humus, des champignons et de la mousse. Odeur de la terre humide après la pluie, odeur des fruits mûrs, des pommes et des coings.
Faites le plein de toutes ces odeurs avant l’hiver, saison pendant laquelle le nez sera
beaucoup moins sollicité. Si vous habitez en ville, si vous ne pouvez vous échapper dans la nature, utilisez les essences de plantes en diffusion, ou simplement sur un coton que vous déposez sur une soucoupe, sur un radiateur. Ou encore, posez une écorce d’orange sur ce radiateur, allumez un bâton d’encens le soir, variez les épices en cuisinant…
En Médecine traditionnelle chinoise, on dit que les odeurs nourrissent le corps et l’âme.
La pratique de cette semaine : Nadhi Shodhana Pranayama.
Cette semaine, en Yoga, nous aborderons, après des postures ciblées soutenant une respiration optimale, la pratique de la respiration alternée appelée Anuloma Viloma ou Nadhi Shodhana.
Nadi Shodhana Pranayama consiste (en très bref) à fermer une narine pour diriger le souffle vers un côté du corps. Les textes fondateurs du yoga décrivent la respiration alternée des narines comme une méthode permettant d'aligner le corps et l'esprit. Cette technique de pranayama (régulation de la respiration) crée une connexion forte entre l'esprit, le corps et la respiration, permettant aux émotions et à l'esprit de se calmer grâce au contrôle de la respiration et du corps.
Nadi Shodhana permet de renforcer les systèmes respiratoire et immunitaire.
Ainsi, je vous donne rendez-vous cette semaine afin de pratiquer ensemble Nadi Shodhana Pranayama !
Le prochain article aura pour objet la respiration et l'importance du diaphragme !
A très vite...
Prenez soin de vous !
Hélène
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